Feeds:
Bài viết
Bình luận

Archive for Tháng Tư, 2019

Văn hóa và văn học đại chúng có vai trò như thế nào trong đời sống văn hóa và xã hội? Hiểu như thế nào về sự khác biệt và va chạm giữa văn hóa đại chúng và văn hóa tinh hoa, văn học đại chúng và văn học tinh hoa? Những câu hỏi trên nêu lên vấn đề quan trọng và bức thiết của văn hóa và xã hội đương đại Việt Nam, một xã hội có sự chuyển mình nhưng chưa thực sự chuyển hóa kể từ sau thời kì Đổi mới – 1986. Ta nhìn thấy ở đây một mặt là sự hồi sinh và lớn mạnh của các tiếng nói khác nhau của văn hóa đại chúng và mặt khác là những quy chuẩn và hệ giá trị vốn được xây dựng trên cơ sở văn hóa tinh hoa được định chế hóa vẫn được sử dụng trong việc đánh giá văn hóa nghệ thuật. Câu hỏi sinh ra trong trường hợp này là có nên tạo ra sự đa dạng hóa các tiêu chuẩn đánh giá văn hóa nghệ thuật, trong đó có văn hóa đại chúng? Nhưng sâu xa hơn là vấn đề cơ sở và quan hệ quyền lực của các hệ giá trị đánh giá văn học và văn hóa: các hệ giá trị này hình thành từ đâu và tồn tại ra sao trong bối cảnh xã hội đương đại? Antonio Gramsci, lí thuyết gia người Italia, sẽ cung cấp cho chúng ta những gợi ý để nhận diện vấn đề này[i]. Bằng những phân tích về quan hệ quyền lực và bá quyền văn hóa của các nhóm xã hội và ý tưởng về sự thương lượng (negotiation) giữa các nhóm xã hội, Gramsci mở ra một tầm nhìn được gợi ý từ Marx về sự giải phóng những tiếng nói thiểu số khỏi sự áp bức về mặt ý hệ của các nhóm bá quyền.

Văn hóa và bá quyền

Góc nhìn về văn hóa của Gramsci là sự khai triển quan điểm của Marx về nhận thức mối quan hệ giữa cơ sở hạ tầng và kiến trúc thượng tầng. Trong quyển Những ghi chép trong tù tập 10, Gramsci viết: “Định đề nằm trong Lời nói đầu cho cuốn Góp phần phê phán kinh tế chính trị cho rằng con người ý thức được các xung đột cơ sở hạ tầng ở cấp độ của các ý hệ nên được xem như là một khẳng định về giá trị nhận thức luận chứ không đơn thuần là giá trị tâm lí hay đạo đức” (Gramsci, 2000: 192). Trong Lời nói đầu này, khi nhận định về mối quan hệ giữa cơ sở hạ tầng và kiến trúc thượng tầng, Marx cho rằng xung đột giữa lực lượng sản xuất và quan hệ sản xuất còn thể hiện ở cấp độ kiến trúc thượng tầng qua sự ý thức về đấu tranh ý hệ. Ông viết: “Cơ sở kinh tế thay đổi thì tất cả cái kiến trúc thượng tầng đồ sộ cũng bị đảo lộn ít nhiều nhanh chóng. Khi nghiên cứu những cuộc đảo lộn ấy, bao giờ cũng phải phân biệt cuộc đảo lộn vật chất – mà người ta có thể xác nhận được với một sự chính xác của khoa học tự nhiên – trong những điều kiện kinh tế của sản, với những hình thái pháp lí, chính trị, tôn giáo, nghệ thuật hay triết học, tóm lại, với những hình thái tư tưởng trong đó con người ý thức được cuộc xung đột ấy và đấu tranh để giải quyết cuộc xung đột ấy” (Mác và Ăng-ghen, 1981: 638). Tuy nhiên, trong khi Marx cho rằng phải giải thích mâu thuẫn giai cấp từ cơ sở kinh tế, tức là mâu thuẫn và đấu tranh giữa lực lượng sản xuất và quan hệ sản xuất, thì Gramsci cho rằng bình diện ý hệ (ideology) mới là đầu mối để nhận thức vấn đề mâu thuẫn giai cấp. Không những thế Gramsci còn cho rằng ý thức của con người về xung đột ý hệ và đấu tranh giải quyết xung đột này mới là phương pháp luận cho nhận thức xã hội và lịch sử, chứ không chỉ là bình diện biểu hiện của mâu thuẫn và đấu tranh giai cấp. Là bởi vì, đối với ông, chính ý thức của con người về xung đột mới là hiện thực của ý hệ. Ý hệ không sinh ra và tồn tại như cái gì tự trị và tự tại, nó sinh ra trong ảo tượng (illusion) của con người về sự quy định (determination) trong động hướng (moment) vượt bỏ cái khác đối lập với mình, qua đó tìm kiếm vị trí và ý nghĩa của bản thân mình trong đời sống hiện thực và trong lịch sử, một ý niệm ảnh hưởng quan niệm của Hegel trong cuốn Hiện tượng học tinh thần về làm chủ và làm nô. Nhưng khác với Marx trong sự ảnh hưởng Hegel, Gramsci phân tích nguồn gốc của mâu thuẫn và đấu tranh giai cấp trong phạm vi ý thức con người, thay vì trong cơ sở kinh tế chính trị.

Không phải ngẫu nhiên mà dù đã nêu lên vấn đề bá quyền trong bài viết Một số khía cạnh về vấn đề Miền Nam giai đoạn 1926, nhưng phải đến quyển ghi chép số 10, tức khoảng năm 1932-1935, sau khi vào tù, Gramsci mới khái quát ý niệm này thành vấn đề phương pháp luận. Trước đó, ông chỉ nêu lên vấn đề bá quyền như là liên minh giai cấp để thực hiện cuộc cách mạng xã hội. Chantal Mouffe, lí thuyết gia chính trị và là một trong số chuyên gia hàng đầu về Gramsci, đã giải thích rằng bước chuyển trong quan niệm về bá quyền bắt đầu từ quyển viết tay số 4, tức năm 1930-1932, sau khi ông phân tích về các quan hệ quyền lực trong xã hội (Mouffee, 1979: 180-181). Bước chuyển sang vấn đề phương pháp luận này thể hiện ở chỗ ông xem vấn đề lãnh đạo cách mạng xã hội về mặt tư tưởng không chỉ là vấn đề chỉ của giai đoạn cách mạng, mà là vấn đề liên quan đến bản chất của xã hội con người, và trong vấn đề ấy, bá quyền hiện lên như là cái gì tất yếu, và quan hệ quyền lực chỉ là hình thức biểu hiện của nó mà thôi. Như thế là Gramsci đã phát triển ý niệm về mâu thuẫn trong quan niệm của Hegel không phải chỉ như là một vấn đề của tiến trình lịch sử hiện thực, qua đó, xã hội phải vượt bỏ mâu thuẫn của chính nó để vươn lên hình thức cao hơn, mà còn như là một vấn đề của sự tạo thành xã hội. Nói cách khác, đây không phải là vấn đề xã hội có thể được thay đổi để tiến bộ hơn bằng cuộc cách mạng về giải quyết mâu thuẫn trong cơ sở hạ tầng kinh tế, như quan niệm của Marx, mà là vấn đề nhận thức về cấu trúc hiện thực của xã hội ở cấp độ ý hệ.

Chính ở chỗ này mà Gramsci chuyển vị nhận thức của ông về xã hội sang thực hành bá quyền. Bởi vì ý thức của con người về xung đột của ý hệ và sự đấu tranh chống lại ý hệ đối lập của họ chỉ hiện ra rõ nhất trong hệ thống những thực hành xã hội, tức là vấn đề của chính trị học. Đây là điểm khác thứ hai của ông về mặt phương pháp luận so với tiếp cận của Marx. Khác với Marx, người xem sự phân tích kinh tế chính trị học mới là phương pháp luận cho nhận thức xã hội tư bản, Gramsci di chuyển nó sang vấn đề lí thuyết và thực hành chính trị. Điều này không có nghĩa là ông không xem trọng vấn đề kinh tế, như giải thích của một số nhà nghiên cứu chỉ chú trọng phân tích lời phê phán của ông về góc nhìn duy kinh tế, mà điều này có nghĩa là đối với ông, các quan hệ quyền lực mà nhóm lãnh đạo ý thức và thực hiện bá quyền thông qua chúng như là công cụ đấu tranh ý hệ mới là điều quan trọng. Đó là lí do mà ngay sau câu trích dẫn về ý nghĩa phương pháp luận trong nhận thức về đấu tranh ý hệ, ông viện dẫn Lenin: “Do đó mà nguyên tắc lí thuyết-thực hành về bá quyền cũng có ý nghĩa nhận thức luận, và chính ở đây mà ta cần tìm hiểu sự đóng góp lí thuyết vĩ đại nhất của Ilyich [Lenin] cho triết học thực hành. Về mặt này ta có thể nói rằng Ilyich đã thúc đẩy triết học xét như là triết học trong chừng mực ông ta thúc đẩy học thuyết chính trị và thực hành chính trị” (Gramsci, 2000: 192). Steve Jones giải thích rằng Gramsci dẫn chiếu đến Lenin là vì Lenin xem trọng vai trò của đấu tranh tư tưởng và văn hóa, nhấn mạnh vai trò của giai cấp công nhân như là một giai cấp lãnh đạo trong việc kiểm soát tư tưởng và định chế, và cuối cùng, cuộc đấu tranh cách mạng là cuộc đấu tranh của toàn bộ các giai cấp và tầng lớp bị áp bức, không chỉ là cuộc đấu tranh của người lao động về mặt kinh tế (Steve Jones, 2006: 43). Tuy nhiên, từ góc độ sự phát triển của khái niệm như đã nêu, có thể thấy sự dẫn chiếu đến Lenin ở đây không có nghĩa là Gramsci lấy Lenin như là một hình mẫu của bá quyền, mà có nghĩa là trường hợp Lenin sẽ cho thấy rằng nhận thức về hiện thực của thực hành bá quyền trong hình thức quan hệ quyền lực ở lĩnh vực chính trị chính là phương pháp luận để nhận diện thực tại xã hội.

Chính do đó mà Gramsci đã nâng tính phổ quát của vấn đề bá quyền: bá quyền sinh ra từ nhu cầu tồn tại và khẳng định vị trí của nhóm xã hội. Cũng trong đoạn trên, Gramsci viết, “Sự hiện thực hóa công cụ bá quyền, trong chừng mực nó tạo ra lĩnh vực ý hệ mới, quy định sự cải tạo ý thức và sự cải tạo các phương pháp của tri thức: nó là một sự kiện của tri thức, một sự kiện có tính triết học” (Gramsci, 2000, 192). Bá quyền hiểu theo nghĩa này không phải là sự trấn áp bạo lực mà là sự phổ biến các ý hệ mới của nhóm xã hội, thay đổi nhận thức và phương pháp nhận thức của xã hội. Vì thế nó là sự kiện của nhận thức và tri thức, sự kiện có tính triết học nhiều hơn là có tính thực hành bạo lực cách mạng. Ví dụ như các nhóm thiểu số người đồng tính, nhóm đấu tranh cho nữ quyền, để khẳng định quyền và nhu cầu cũng như cất lên tiếng nói cho quyền và nhu cầu đó, các nhóm này tạo ra các diễn ngôn diễn giải lại nhận thức của xã hội về họ, nhằm chống lại những người có quan niệm kì thị, nêu ra những đề nghị tác động đến các định chế bá quyền trực tiếp là luật pháp và sự quản lí nhà nước. Đó chính là hình thức khởi nguyên của sự phổ biến ý hệ và nhận thức mới, một hình thức bá quyền về ý nghĩa và diễn giải ý nghĩa.

Nhìn chung, có mấy đặc điểm về bá quyền trong quan niệm của Gramsci. Thứ nhất, bá quyền không phải là hành động mà là mối quan hệ; nó không phải là hành động áp bức đơn thuần của người này với người kia, nhóm này với nhóm kia, mà là quan hệ giữa áp bức và tuân chịu về mặt ý hệ. Một nhóm xã hội muốn chi phối và phổ biến, nó thực hiện những đặt định về ý hệ bằng nhiều hình thức khác nhau, đòi hỏi sự tuân chịu của các thành viên. Nó giáo dục và tuyên truyền văn hóa, phổ biến cái nhìn về thế giới của nó, định hình nên các hệ giá trị và các chiến lược cấp nghĩa cho sự vật thông qua các định chế xã hội. Chỉ khi tất cả những điều này được các thành viên chấp nhận và tuân theo thì bá quyền mới tồn tại. Thứ hai, thực hành bá quyền có tính chất tiến trình. Ông gọi đó là cuộc chiến về vị thế (war of position), trong đó các định chế xã hội dần dần lan tỏa ảnh hưởng thông qua phổ biến và đặt định quan niệm về thế giới, cách giải thích thế giới. Những tiếng nói khác biệt được chuyển hóa dần và hòa nhập vào quan niệm của nhóm bá quyền theo tiến trình thương lượng (negotiation). Cuối cùng, bá quyền là sự chuyển động mềm dẻo và phức tạp, nó không đơn thuần là sự bắt buộc một chiều và nhất thành bất biến. Nó là tiến trình thỏa thuận và thương lượng, ta chấp nhận điều gì đó để nhận được điều gì đó, được thuyết phục để tin vào điều gì đó để làm điều gì đó đáp ứng sự mong mỏi của ta. Các nhóm xã hội thực hiện bá quyền bằng cách phổ biến, thuyết phục, thông qua thỏa thuận, để nhận được sự ưng chịu/ tuân chịu các giá trị nào đó, góc nhìn và quan niệm nào đó. Đóng góp của Gramsci ở đây là phương pháp nhận thức kiến trúc thượng tầng của xã hội thông qua tổng thể thực hành bá quyền hay là tổng thể các quan hệ quyền lực của các nhóm xã hội. Góc nhìn này của ông tạo nên cái gọi là trào lưu “Trở về với Gramsci” (Turn to Gramsci) trong nghiên cứu văn hóa Anh-Mỹ.

Văn hóa đại chúng và lịch sử nghệ thuật

Bá quyền trong quan niệm của Gramsci là vấn đề sự kiến tạo, khuôn định, duy trì và phổ biến quan niệm về thế giới/ thế giới quan của nhóm xã hội. Vì vậy, bá quyền đặt định khuôn khổ để đánh giá các hiện tượng văn hóa nghệ thuật từ thế giới quan của nhóm hay giai cấp dẫn dắt xã hội, tạo nên sự phân biệt giữa văn hóa bình dân và văn hóa tinh hoa, văn hóa tiến bộ và văn hóa đi ngược với sự tiến bộ, phản động. Ý niệm này thể hiện qua việc Gramsci phân biệt giữa mô hình con người chính trị và mô hình con người nghệ sĩ trong xã hội. Con người chính trị nhìn mọi hiện tượng theo viễn tượng chúng được sắp xếp trong một trật tự phát triển cho mục đích cuối cùng. “Đối với nhà chính trị, mỗi hình ảnh được cố định hóa là một sự phản động tiên nghiệm (a priori reactionary): anh ta xem xét sự vận động toàn bộ qua sự phát triển của nó” (Gramsci, 2000: 396). Con người nghệ sĩ thì không như vậy, anh ta phải khớp nối các hình ảnh đầy màu sắc vào hình thức xác định, theo cách thức đầy mâu thuẫn và khác biệt. Do đó Gramsci cho rằng hai con người này không thể chấp nhận nhau và đồng nhất với nhau. Trong góc nhìn đó, Gramsci phê bình cách nhìn có tính chất chính trị đối với lịch sử nghệ thuật, xem lịch sử nghệ thuật như là lịch sử tiến triển của các trường phái, theo một lược đồ của những sự tiến bộ: “Một sai lầm nghiêm trọng là chấp nhận một chiến lược chiến triển duy nhất theo đó mỗi sự tăng tiến mới tích lũy và trở thành tiền đề cho sự tăng tiến cao hơn. Không chỉ vì các chiến lược vốn đa tạp, mà ngay cả chiến lược gọi là tiến triển nhất cũng có những moment thoái lui” (Gramsci, 2000: 397). Cái nhìn về lịch sử nghệ thuật như là lịch sử của sự tiến bộ như thế sẽ chỉ khái quát hiện thực của nghệ thuật theo viễn tượng và tầm nhìn của nhà nghiên cứu, và theo đó, đời sống nghệ thuật hiện ra như là trật tự định sẵn và tất yếu, cái trước tác động đến cái sau và là tiền đề cho cái sau.

Theo Gramsci, cái nhìn về lịch sử nghệ thuật như vậy đã bỏ qua các tác phẩm văn học đại chúng. Trong đoạn đã dẫn trên, phê bình một người viết đã nhìn lịch sử văn học theo góc nhìn chính trị, Gramsci viết: “Hơn nữa, Nizan không biết cách xem xét cái gọi là văn học đại chúng, bình diện văn học đạt đến sự thành công của sê-ri văn học nhiều tập (tiểu thuyết trinh thám, tiểu thuyết phiêu lưu và tiểu thuyết kinh dị) trong đại chúng nhờ vào điện ảnh và báo chí truyền thông” (Gramsci, 2000: 397). Lịch sử văn học trong viễn tượng của Gramsci là lịch sử quan hệ quyền lực giữa các nhóm, trong đó nhóm thống trị khuôn định ý hệ và quan niệm về thế giới, qua đó khuôn định cái nhìn về lịch sử nghệ thuật, và vì thế đã không xét đến bình diện của văn hóa và văn học đại chúng. Hans Robert Jauss cũng đã từng phê phán cách nhìn lịch sử văn học như vậy khi ông đòi hỏi một cách đặt vấn đề mới cho nhận thức lịch sử nghệ thuật từ góc nhìn người đọc (Jauss, 1970). Nhưng do quá gắn bó với quan niệm về lịch sử văn học từ góc nhìn của các nhà chủ nghĩa hình thức Nga, nên Jauss đã xem văn học đại chúng, vốn không thách thức chân trời chờ đợi của người đọc, là văn học có tính chất “bếp núc” chiều lòng người thưởng thức, và vì thế, nằm ngoài sự tiến triển của lịch sử nghệ thuật. Trái với Jauss, Gramsci cho rằng chính không gian của văn hóa đại chúng, với các thể loại của văn học đại chúng và truyền thông đại chúng, là nơi các tiếng nói khác biệt được cất lên, nơi sự phong phú đa dạng nằm ngoài trật tự đang trong trạng thái khởi nguyên, sinh thành.

Quan niệm của Gramsci gợi ý vấn đề đánh giá văn học, phân loại văn học và nhận thức lịch sử văn học. Thực tại đời sống văn học với những sáng tác vô cùng phong phú, đa dạng, luôn được lựa chọn, đánh giá từ hệ thống quan niệm nào đó. Trong quá khứ, văn học chữ Nôm thường bị các nhà nho cho là “nôm na mách qué”, như Truyện Kiều và thơ Hồ Xuân Hương. Theo góc nhìn này, văn học chữ Nôm không thuộc hệ chuẩn của nho giáo, không có vai trò giáo hóa xã hội. Trong giai đoạn hiện đại, văn học đại chúng như tiểu thuyết võ hiệp, tiểu thuyết dã sử và tiểu thuyết ngôn tình từng bị đặt ra ngoài lề của lịch sử văn học, theo nghĩa chúng không nằm trong lịch sử tiến triển của các trường phái hay sự cách tân nghệ thuật và tư tưởng. Nhìn suốt chiều dài lịch sử văn học, các tác phẩm văn học không chính thống, các tác phẩm bị đặt ra ngoài lề vì nội dung không hợp với sự khuôn định tư tưởng nào đó cũng biểu hiện cho việc nhà phê bình đã sử dụng tiêu chuẩn của các nhóm bá quyền để phân loại và định giá văn hóa nghệ thuật. Một lịch sử văn học nhìn nhận và đánh giá các tác phẩm từ góc nhìn hệ giá trị được phổ biến bởi nhóm hay giai cấp bá quyền sẽ chỉ khái quát các khuynh hướng văn học trong một viễn tượng thống nhất về thế giới. Nó sẽ gạt ra bên ngoài những tiếng nói khác biệt, những tiếng nói của các nhóm thiểu số, hay là văn học của thiểu số. Quan niệm của Gramsci vì thế, có thể gợi lên những câu hỏi cho nhận thức lịch sử văn học hiện nay ở Việt Nam.

Văn học đại chúng và vai trò của tầng lớp trí thức

Như vậy thì văn học đại chúng nói riêng và văn hóa đại chúng nói chung có vai trò gì đối với quan hệ quyền lực và bá quyền của các nhóm xã hội? Trong góc nhìn của Gramsci về văn hóa như là biểu hiện của quan hệ quyền lực giữa các nhóm xã hội thì văn hóa đại chúng có vai trò phản hồi với sự đặt định thế giới quan của các nhóm bá quyền. Quan niệm này của Gramsci chính là sự phát triển ý niệm của Marx về sự ý thức về mâu thuẫn và giải quyết mâu thuẫn trên bình diện ý hệ trong kiến trúc thượng tầng của xã hội[ii]. Đóng vai trò trong cuộc đấu tranh này là tầng lớp trí thức, những người sáng tạo nên văn học đại chúng. Theo Gramsci, trí thức là người có điều kiện lắng nghe và đại diện cho tiếng nói của các nhóm thiểu số để tạo nên những thỏa thuận với sự lãnh đạo của nhóm bá quyền. Mặt khác, tầng lớp trí thức sinh ra cho nhu cầu của nhóm xã hội, vì vậy cái nhìn của họ gắn bó với cái nhìn của các nhóm xã hội, trong đó có những trí thức thực hiện vai trò phổ biến bá quyền văn hóa. “Mỗi nhóm xã hội để thiết lập một phạm vi riêng biệt cho chức năng cơ bản của nó trong thế giới của sản xuất kinh tế, cùng với sự sáng tạo chính mình, nó tạo ra một hay nhiều tầng lớp trí thức nhằm đem đến cho nó một bản sắc và sự nhận thức về vai trò của riêng nó không chỉ trong lĩnh vực kinh tế mà còn trong các lĩnh vực chính trị và xã hội”. (Gramsci, 2000: 301).

Trên cơ sở đó, Gramsci phân biệt hai loại trí thức, tạm gọi là trí thức cơ hữu và trí thức truyền thống. Trí thức cơ hữu là người gắn bó với các nhóm xã hội, họ không chỉ biết, mà là biết trong hành động, trong thực hành, trong sự tham dự vào đời sống xã hội chính trị, đấu tranh cho quyền lợi và tiếng nói của nhóm xã hội. Ví dụ như các nhóm xã hội đấu tranh cho nữ quyền hay các nhóm đấu tranh cho quyền cất tiếng nói của người đồng tính chẳng hạn, luôn có những người định hình cho nhóm một bản sắc, và kiến tạo cho nhóm một cái nhìn để diễn giải lại vai trò của họ, tính cá biệt của họ, để hợp thức hóa tiếng nói của họ trong xã hội. Ngược lại là trí thức truyền thống, những người cách li hay độc lập khỏi các vấn đề xã hội. Theo ông, trí thức cơ hữu, một mặt phục vụ cho các nhóm xã hội bá quyền, một mặt, lắng nghe được tiếng nói phản ứng từ văn hóa đại chúng. Vì vậy, vai trò của họ là tạo ra một sự thương lượng với các định chế từ thế giới quan hết sức đa dạng và khác biệt của văn hóa đại chúng. Sự thương lượng (negotiation) ở đây được hiểu như là cất lên tiếng nói cho quyền và vị trí của các nhóm xã hội, giữ vị trí trung gian giữa các nhóm bá quyền và các nhóm thiểu số. Theo Gramsci, chính xã hội dân sự (civil society), với sự tồn tại của các nhóm xã hội khác nhau dưới hình thức các định chế tư nhân, tạo nên một không gian đa dạng và nhiều chiều cho sự thực hiện vai trò thương lượng của tầng lớp trí thức.

Gramsci đề cập nhiều đến tầng lớp trí thức là các nhà văn. Theo ông, nhà văn khác với nhà chính trị ở chỗ họ có thể thấy được những khác biệt trong hình thức ổn định, nhận ra được những mâu thuẫn của các nhóm xã hội. Gramsci phân tích trường hợp sự thành công của vở kịch Ngôi nhà búp bê của Ibsen như là trường hợp tiêu biểu. Vở kịch kể về một người vợ sống trong xã hội mà quyền hợp pháp của người phụ nữ về tài sản không được chấp nhận. Cô ta muốn giúp chồng nên đã phải vay nợ một cách không hợp pháp, nhưng lại bị người chồng phê phán và xem thường vì hành động đó. Cuối cùng, cô đã rời bỏ người chồng của mình. Vở kịch cất lên tiếng nói của người phụ nữ mà vị trí của họ không được xem trọng, và thừa nhận, thậm chí là từ người chồng của mình, vì thế hành động tốt đẹp của họ bị phê phán cả về mặt nhận thức và đạo đức. Theo Gramsci, sở dĩ vở kịch có được sự thành công như thế là do Ibsen đã nắm bắt được “những nhu cầu mâu thuẫn” của đời sống thực, nên vở kịch của ông đem đến được “sự đồng cảm sâu sắc” từ đại chúng (Q12, mục 6, tr.372-373). Trong vở kịch này, nhà văn đã viết nên một vở kịch với khuynh hướng đạo đức và tinh thần đại diện cho xu hướng mới của xã hội, đấu tranh chống lại bá quyền trong nhận thức và đặt định vai trò khác nhau của giới. Do đó vở kịch đại diện cho tiếng nói của trí thức thỏa thuận với các định chế bá quyền trực tiếp của nhà nước do các nhóm có quyền lực lãnh đạo.

Ví dụ trên của Gramsci nêu lên vấn đề sự nhận thức và diễn giải xã hội của người viết văn, qua đó, họ có thể viết nên những tác phẩm nói lên tiếng nói của các nhóm thiểu số trong xã hội. Điều quan trọng là ý tưởng của ông gắn kết ý niệm về đại chúng (popular) với các vấn đề bá quyền văn hóa hơn là vấn đề sự phổ biến văn hóa, và nó tiền giả định rằng tiếng nói thiểu số sở dĩ có thể được chia sẻ bởi vì những tiếng nói này xuất phát từ những nhu cầu cá nhân phổ quát bị đè nén và áp chế bởi các định chế xã hội bá quyền. Nghĩa là, nó được gợi cảm hứng sâu xa từ quan niệm của Marx về mâu thuẫn, đấu tranh và đòi hỏi về sự giải phóng giai cấp bị áp bức khỏi sự áp bức. Chỉ có điều đó không phải là sự giải phóng trên cơ sở kinh tế và lao động, mà là sự giải phóng trên cơ sở ý hệ; vì thế, trong sự giải phóng này, tầng lớp trí thức có vai trò quan trọng chứ không phải là tầng lớp lao động.

Nhìn chung, sự phát triển lí thuyết của Gramsci về văn hóa đi theo hướng lí thuyết phê phán ý hệ của triết học Marx. Ông không đóng khung vấn đề trong phạm vi đấu tranh giai cấp trong xã hội mà mở rộng thành quan niệm về các nhóm xã hội, về sự vận hành tổng thể của một khung lịch sử. Đóng góp của ông là đã nêu lên và phân tích một cách sâu sắc vấn đề bá quyền của các nhóm xã hội thông qua sự khuôn định ý hệ và tiếng nói phản ứng với sự khuôn định này từ văn hóa đại chúng. Các lí thuyết gia về sau như Williams, Hall, Bennett phát triển góc nhìn của ông về bá quyền và nhóm xã hội, về vai trò của văn hóa đại chúng. Mouffe phát triển ý tưởng của ông về vấn đề sự bất đồng của các nhóm xã hội và vai trò của thực hành nghệ thuật trong việc chất vấn các trật tự biểu trưng của quan hệ xã hội. Có thể nói, như Stuart Hall đã tổng kết (Hall 2002), điều Gramsci gợi ra vẫn còn hữu ích cho chúng ta hôm nay chính là sự tôn trọng cái khác biệt, là việc lắng nghe âm vọng lịch sử từ cái khác biệt, nhưng không phải là cái khác biệt đã được định hình, được cố kết, mà là cái khác biệt tồn tại dưới dạng hỗn độn, chưa có giá trị, chưa có khung nào để đánh giá, và thậm chí không có khung để đánh giá.

08/2018 – 04/2019

 TÀI LIỆU THAM KHẢO VÀ TRÍCH DẪN:

 

  1. Antonio Gramsci, 2000, The Gramsci Reader, Selected Writings 1916-1935, David Forgacs (ed), New York: New York University.
  2. Joseph V. Femia, 1981, Gramsci’ Political Thought: Hegemony, Consciousness, and the Revolutionary Process, New York: Clarendon Press Orfoxd University Press.
  3. Stuart Hall, 2002, “Reading Gramsci” in Roger Simon, Gramsci’ Political Thought, London: Lawrence & Wishart.
  4. Hans Robert Jauss, 1970, Literaturgeschichte als Provokation, Frankfurt/Main: Suhrkamp.
  5. Steve Jones, 2006, Antonio Gramsci, London: Routledge.
  6. Chatal Mouffe, 1979, Gramsci and Marxist Theory, London: Routledge.
  7. Dominic Strinati, 2004, An Introduction to Theories of Popular Culture, London: Routledge.
  8. Mác và Ăng-ghen, 1981, “Lời nói đầu Góp phần phê phán khoa kinh tế chính trị”, Tuyển tập Mác Ăng-ghen, tập 2, Hà Nội: Sự thật.
  9. Mark CJ Stoddart, 2007, “Ideology, Hegemony, Discourse: A Critical Review of Theories of Knowledge and Power,” Social Thought & Research, Vol. 28, Social “Movements” (2007), pp. 191-225.

*Bài viết này dựa trên cơ sở báo cáo của tôi về “Antonio Gramsci và các vấn đề văn hóa”, trình bày tại CLB Cà Phê Thứ Bảy Trẻ, tháng 10/2018.

[i] Antonio Gramsci (1891-1937) là lí thuyết gia văn hóa và chính trị người Ý, theo khuynh hướng tân-Marx luận. Ông là thành viên sáng lập Đảng cộng sản Ý, mang tinh thần chống Phát-xít, bị chính quyền Phát-xít Ý bắt giam và chết trong tù. Công trình ông để lại là những bài báo và sổ viết tay trong giai đoạn ở tù ghi lại những phân tích về chính trị và văn hóa. Nhìn chung, các ý tưởng của Gramsci rất phức tạp, và việc giải thích tư tưởng của ông cũng gây ra những tranh luận không kết thúc giữa các nhà nghiên cứu. Về đại thể, ông khởi đầu như là kiến trúc sư của chủ nghĩa xã hội, nhưng khi nhận ra thách thức lớn lao của việc tạo nên một bá quyền tổng thể của giai cấp vô sản, những suy tư của ông đi vào hình thức khái quát về các vấn đề của bá quyền và văn hóa đại chúng, và hướng vào phân tích xã hội hiện đại từ góc độ ý hệ và bá quyền. Tư tưởng của Gramsci được phát hiện lại từ những năm 60 ở phương Tây, ảnh hưởng lớn đến các lí thuyết gia nghiên cứu văn hóa đại chúng, văn học đại chúng, nghiên cứu truyền thông và chính trị như Raymon Williams, Stuart Hall, Tony Bennett, Chantal Mouffe.

[ii] Tuy nhiên, cần thấy rằng, không phải mọi góc nhìn và phân tích của Gramsci về văn hóa đại chúng đều được các nhà nghiên cứu đồng ý, như Steve Jones (2006) và Dominic Strinati (2004) đã chỉ ra, còn đó những vấn đề gây tranh luận như vấn đề về văn hóa quốc gia như là một xu hướng của văn hóa đại chúng và vấn đề cái nhìn quy về đấu tranh giai cấp và nền tảng kinh tế của bá quyền.

Read Full Post »